发布时间：2017-05-10 | 信息来源：

       马克思美学思想受到古希腊哲学、德国古典哲学、英国古典政治经济学、法国空想社会主义的影响，主要散见于《1844年经济学哲学手稿》《神圣家族》《德意志意识形态》《政治经济学批判》《资本论》等著作中，堪称自成体系而博大精深。这里，笔者从艺术的美、艺术与意识形态、艺术生产、艺术典型四个方面，管窥马克思的美学思想。

　　艺术之美的诞生

　　在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思首次将美的本质、美的规律、美的尺度与人的实践活动相联系。他认为，美的本质特征不在于客观事物的形式结构，也不在于人的主观精神，而在于人的实践活动。人的实践活动与动物的活动有本质的不同。动物的活动仅为了生存和繁衍，实践活动不局限于此，是自由的、有意识的，能获得审美愉悦的。在实践之前，人能有意识地将产品的结果提前设想出来，并转化为现实，而动物无法做到。

　　在马克思看来，劳动创造了美，人的本质力量的对象化是美的前提条件。审美活动是在人与自然的对象性关系中形成的，在“自然的人化”和“人的对象化”中体现出来。经过人的改造，自然深深地打上了人的烙印，变为了“第二自然”，人的本质力量也因“第二自然”而产生。当人把自己的本质对象化到自然中，并处于“主体—对象”的相互关系中，才产生了美。

　　马克思还认为，审美活动是一种精神化的感性活动。人不仅以认识的和实践的方式确认自身，还以感性的方式直观自身。人能直观自身的生命活动，能享受个人的乐趣。人按照“内在尺度”来创造美，它既不是单纯的客观事物的尺度，也不能单纯等同于人的尺度。动物的生产只同它的肉体相联系，只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造。而人能凭借任何一个种的尺度进行生产，并把内在的尺度运用到对象中去。根据马克思的理论思考，当人按照精神需要的尺度、超物种的尺度进行生产时，才是真正意义上的艺术生产。

　　艺术属于特殊的意识形态

　　马克思认为，意识形态属于上层建筑的范畴，是统治阶级为维护自身的合法性，巩固自身的统治地位，建立的一套思想观念体系。它包括政治、法律、道德、哲学、宗教、艺术等。凭借宣传和教育，意识形态能引导、规范人们的行为，让人们对特定的思想观念产生认同感。意识形态不仅能维护统治阶级的物质生产关系，也能支配精神文化的生产。

　　马克思是从以下几个层面对艺术与意识形态的关系进行了思考。

　　首先，艺术作为一种意识形态，是社会现实的反映。艺术能呈现不同利益集团相互斗争的局面，能折射出社会各阶层人民的生存境遇，能体现艺术家的价值立场。艺术不是脱离现实的，不是纯粹表达个人情感的，它与社会历史条件相关联，能揭示社会发展规律。比如，柴科夫斯基的音乐作品流露出深刻的悲剧性，是沙皇专制的产物，反映了黑暗的、惨无人道的制度，表现了俄国知识分子阶层内心的痛苦和对未来美好生活的追求。

　　其次，艺术与政治、法律、道德等因素的关系。政治、法律、道德是与经济基础距离较近的意识形态因素，而艺术是“更高的悬浮于空中”、与经济基础距离较远的意识形态因素。因此，凭借政治、法律、道德等“中间环节”，艺术才能与经济基础建立联系。马克思还认为，应探索艺术通过“中间环节”与经济基础相联系的方式。

　　第三，艺术的发展具有特殊性和相对独立性。政治、法律、道德等意识形态因素的转变较为快速、直接，而艺术的演化较为缓慢、滞后。在漫长的历史发展进程中，艺术已逐步形成自己独特的发展规律。即使经济基础发生了变化，艺术可能仍会继承自己的传统，保持固有的特质，延续过去的发展道路。

　　艺术属于特殊的精神生产

　　马克思认为，艺术是一种特殊的精神生产，他将“艺术生产”划分为“广义生产”和“狭义生产”。“广义生产”即“艺术发展的不发达阶段”，处于前资本主义时期；“狭义生产”即严格意义上的艺术生产，处于资本主义时期。在前资本主义阶段，艺术家为政治或宗教而创作，他们的劳动不与资本交换。比如，为了表达自己坚定的政治信仰和崇高的革命精神，弥尔顿创作了《失乐园》。在资本主义时期，艺术家的劳动带有功利目的，他们为金钱而创作，其劳动直接同资本相交换。比如，作家受雇于出版商，凭借写作赚取稿费，出版商把他们创造出的剩余价值转化为资本。

　　马克思发现，物质生产与艺术生产之间存在不平衡的关系。在古希腊时期，物质生产水平极其低下，但其艺术作品是永恒的。社会分工使物质劳动和精神劳动相分离，使功利与审美相分离。人类开始追求审美，而不是以财富为目的进行艺术生产。艺术作品充分体现了人类对崇高理想的追求。然而，到了资本主义鼎盛时期，经济高速发展，艺术作品却失去了神圣性。在“文化大工业”的引领下，艺术家片面追求数量、速度，沦为赚钱的机器，与艺术作品相对立，不再追求精神的自由和超越，难以创造出古希腊时期的艺术奇观。

　　马克思还强调，艺术生产具有社会性。他反对将艺术生产看作与社会分工无关的、纯粹个人的艺术活动。艺术家只有借鉴前人的艺术经验，运用当前社会提供的生产条件，受各种社会组织的影响，才能进行艺术生产。艺术生产涉及生产、复制、流通、消费等多个环节，是出版商、剧院、传媒公司等相关部门集体运作的结果。马克思并不否认艺术家个人的独创性，但个人的创造不能脱离一定的社会关系。艺术生产是“社会个人的生产”，即艺术的社会生产以个人的生产为前提，个人的生产只有借助一定的社会组织才能实现。

　　艺术典型是普遍性与特殊性的统一

　　马克思认为，艺术典型是普遍性和特殊性的统一。换言之，艺术典型既有概括性、代表性，又有个体性、生动性。它让我们思考现实生活的本质和社会历史发展规律，以鲜明性、独特性打动我们。

　　为此，马克思一方面主张对艺术典型进行个性化的塑造，反对将其公式化、符号化；另一方面认为对个性的描写不能脱离社会现实。

　　马克思还认为，艺术典型包括典型环境和典型人物，必须将二者相结合。典型环境是现实的社会环境，展现了一定社会条件下的阶级关系和人物关系。刻画典型环境时，应将微观的生活环境与宏观的时代潮流相结合。典型环境为典型人物提供物质条件、思想观念、文化传统。随着典型环境的变化，典型人物的思想、行动、性格会发生相应的变化。若没有典型环境，人物形象只是某种观念的存在，与社会和历史无关，虚幻而又空洞，呆板而又僵化。即使人物性格发生变化，也难以理解。

　　马克思曾对拉萨尔的历史悲剧《济金根》进行了批评。马克思认为，济金根形象塑造的失败并不在于性格缺陷，而是他以骑士的身份来否定骑士制度。济金根只采用“骑士纷争的方式”进行起义，没有与农民和城市联合。换言之，他想要革命，却无法摆脱落后的阶级。因此，应从阶级立场来分析问题，而不能停留在人物性格方面。可见，抽象地、孤立地塑造人物将缺乏真实性、可信度和感染力。只有将典型人物融入典型环境，人物形象才会更加立体，更加饱满。

　　除此之外，马克思还从艺术悲剧、艺术批评、文艺心理等角度对美学理论进行了深入探讨。马克思主义美学理论是马克思主义理论的重要组成部分，在当今全球化、多元化的语境下，仍然闪烁着真理的光芒，值得我们学习、研究，并以开放的学术眼光，与中国传统美学相融合，努力将马克思主义美学理论中国化、民族化。

 （来源：福建日报　　作者：张佳琳)